陵园的产生与葬式文化

陵园，人们通常理解为公墓。这里“公”，指众者；“墓”指坟 墓，即埋葬尸骨之地。春秋战国时，儒家经典之一，记载各种礼仪论 著的选著《礼记•檀弓上》中记载：“古也墓而不坟。”按古时凡葬 不准土植树者谓之墓。西汉时期史学家、思想家司马迁的《史记》 写道：“先帝园陵寝庙，群臣莫习。”这里的“园陵”是指帝王的墓 地。北魏时期的地理名著《水经注•谓水》记载：“秦名天子冢曰 山，汉曰陵，故通曰山陵矣。”此处指帝王的坟墓为“山陵”。总之, 古书的记载中只有帝王的墓地才能用“陵”，如皇帝陵、十三陵、明 孝陵等等。

新中国成立以后，“陵园”已再不是帝王们的专利了。“烈士陵 园”，就是其中之一。而平民百姓百年后的“寝宫”还多数称为“公 墓”。“陵园”也好，“公墓”也好，在骨灰安葬、寄存故人的遗物、 遗骨的功能与作用上没有什么区别，，它们只是命名不同而已。比如： 上海的“滨海古园”、“福寿园”；北京的“万佛华侨陵园”、“潮白 陵园”；台湾的“顶福陵园”；贵阳的“凤凰山公墓”；哈尔滨的“皇山公墓”;杭州的“临平公墓”等等。

陵园是公墓的园林化，它是葬式文化的重要载体，既要有墓，又 要有园林。但在其衍生功能上，则是有侧重的。对于陵园最基本的硬 件要求就是土地。这也正印证了中国人死后“入土为安”的传统葬 式观念，可以说，土葬形成了最初的陵园。中国历史悠久，地域辽 阔，不同时期、不同地区以及不同民族都有不同的葬式礼仪与文化。 因而，出现了各种形式的陵园。

土葬是最古老、最普遍的葬式之一。在我国，最早的土葬是旧石 器时代的北京山顶洞人。新石器时代的墓葬已有大量发现。当时人们 实行土葬主要是为了防止死者被野兽吃掉，同时也是期望死者得到永 恒的安息。初期的土葬不用棺材，只是将死者用树皮等物稍加包裹， 埋入地下，不起坟头。以后为了便于辨认和纪念，逐步起坟修墓。最 初的坟墓没有墓碑，立碑的目的只是为了便于识别坟墓。在墓碑上题 刻文字，始于汉代，称之为墓志铭。墓志铭记载死者的姓名、籍贯、 家世、生平事迹，宣扬死者的功德，或文章著作、逝世时间、葬地， 最后是铭文。石碑可以留存千百年之久，既可以使死者流芳千古，同 时也能起到劝化世人的功用。在上古时期，氏族成员死后，都实行氏 族丛葬，葬入公共墓地。后来公共墓地往往成为下层社会民众的埋葬 地，称为“义冢”，因为坟墓大小不一，墓与墓间的距离也没有定 制，比较混乱，所以又称为“乱葬岗”。统治者的墓地则演变为家族 墓地，古代的家族墓地是维护社会伦理道德的一种方式。

东汉时期，僧人和信徒都实行火葬，到唐、五代、宋、元时期， 民间火葬比较普遍，尤其风行于江南各省。当时，对于瘟疫流行之 后、或贫贱之家无钱又无地埋葬死者，大都采用火葬。但是，儒家文 化排斥火葬，宋、元、明、清时期，都曾明令禁止过火葬。火化后的 骨灰，处理方式各民族有所不同。游牧民族有掘坑掩埋和撒入江河的 习惯。佛教僧人及信徒，多装于陶罐之中，再放入墓塔，或埋于墓 地。汉族人吸收了他们的方式或将骨灰撒向山河大地；或留以纪念， 祭供于灵堂；或装于陶罐、石匣、木棺之中埋入墓地。作为死者的象 征，骨灰的处理是一件庄重的事情。如果死者的骨灰需要保存，那么 火葬方式的“二次丧葬”多数又回到了土葬。

由于地理环境和风土人情，我国边疆少数民族还有诸多葬式，如 西藏地区的天葬；四川和云南部分少数民族地区的水葬；西藏、东北 的鄂伦春族和内蒙古的鄂温克族的风葬；古代西南少数民族地区流行 的一种古老的葬法——雇葬，包括悬棺葬和崖洞葬；藏族最高贵的一 种葬式——塔葬，又称灵塔葬，只有极少数大活佛死后才能实行这种 葬礼，先把尸体脱水，再用各种药物和香料处理后藏入塔内，永久保 存，西藏的布达拉宫内就有这种灵塔。

汉族和绝大多数少数民族的丧葬方式一般以土葬和火葬为主。自 从20世纪50年代后，以毛泽东为首的老一辈无产阶级革命家倡导火 葬，改变旧的丧葬方式和习俗，提倡新的、科学文明的丧葬方式，拉 开了我国殡葬改革和殡葬事业发展的序幕。1992年8月，国家民政 部颁发《公墓管理暂行办法》，1997年7月，国务院颁发了《殡葬管 理条例》，其中都指出各地人民政府应当将公墓建设纳入城乡建设规 划，使殡葬事业和陵园建设走上了有序的、健康发展的轨道。

随着改革开放和社会主义市场经济的深入，随着人民大众生活水 平的逐步提高，人们对丧葬消费也提出了新的要求。陵园从行政管理 向经营服务型转变。陵园经营的竞争力在很大程度上体现在陵园管理 水平的高低，通过提升陵园文化内涵，使陵园管理向陵园文化管理转 化，以此提高陵园的管理水平。